Как относиться к смерти?

О душе и теле

Душа — истинная сущность человека, его подлинное «я». Каждый день в молитве мы обращаемся к Всевышнему со словами:

«Б-г мой! Душа, дарованная Тобой, чиста. Ты сотворил её, сформировал, вдохнул в меня и поныне хранишь во мне. Настанет час — и Ты заберёшь её у меня, чтобы затем вернуть в будущем мире».

В рассказе о сотворении мира, изложенном в первой главе Торы — «Берешит», говорится, что Всевышний создал тело человека из праха земного, а затем «вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек живым существом». Иными словами, человек состоит из тела — материального вместилища — и Б-жественной жизненной силы, души, облачённой в это тело.

Душа — частица Б-жественного свыше

Душа, которую Всевышний дарует человеку, называется «частицей Б-жественного свыше». Это означает, что её жизненная сила исходит от Самого Творца и связана с Его сущностью — подобно тому, как ребёнок наследует внутренние качества отца и является продолжением его сущности.

Рабби Шнеур-Залман из Ляд, автор книги «Тания», объясняет эту идею, опираясь на слова Зоара, комментирующего стих о сотворении человека:

«И сформировал Господь Б-г человека — прах с земли, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни…»

Что означает выражение «вдохнул»?
Автор «Тании» поясняет: дыхание человека проявляется в двух формах — речь и осознанный выдох. Оба связаны с выходом воздуха из уст, однако речь требует лишь лёгкого усилия, тогда как глубокий выдох исходит из самых глубин лёгких. Поэтому Тора использует именно слово «вдохнул», чтобы подчеркнуть: душа человека связана со Всевышним самой глубокой внутренней связью.

Об этом же говорит другой стих:

«И сотворил Б-г человека по образу Своему, по образу Б-жьему сотворил Он его».

Человек создан «по образу», потому что его жизненная сила исходит непосредственно от Творца.

Смерть с точки зрения традиции

Согласно еврейскому мировоззрению, смерть прекращает лишь физическое существование тела. Душа — истинная сущность человека — продолжает жить вечно. Смерть меняет только состояние души: из соединённой с телом она становится отделённой от него. Однако она продолжает существовать, осознавать и воспринимать — уже без телесной оболочки.

Поскольку душа существовала до нисхождения в тело, она продолжает своё бытие и после выхода из него. Поэтому понятие смерти неприменимо к душе.

Тело как одежда

Говоря о сущности человека, мы имеем в виду именно душу — духовную Б-жественную реальность, облачённую в тело. Пока душа пребывает в теле, она воспринимает мир через органы чувств — видит глазами, слышит ушами, ощущает запахи и действует посредством тела. После отделения от тела восприятие становится духовным и выходит за пределы материального мира.

Поэтому тело можно уподобить одежде: так же, как человек может сменить одежду, оставаясь самим собой, так и пребывание души в теле или её уход из него не изменяют её сущности.

Судьба души

Согласно еврейскому мировоззрению, всё происходящее в мире находится под Б-жественным Провидением — включая уход из жизни самых близких нам людей. В Медраше (Мишлей 31) рассказывается история о раби Меире, у которого умерли двое сыновей. Услышав об этом, он произнёс: «Б-г дал, Б-г взял — да будет Имя Б-га благословенно».

Эти слова не отменяют боль утраты и не призваны подавлять чувства. Их смысл — направить человека от отчаяния к принятию, к доверию Всевышнему даже в самые тяжёлые моменты жизни.

Всевышний дарует каждому человеку особое предназначение в этом мире. Когда земная миссия завершается, душа покидает тело и возвращается в высший духовный мир.

Даже если уход происходит в молодом возрасте, еврейская традиция учит видеть в этом особый смысл. Хотя человеческому разуму недоступны все Б-жественные замыслы, святые книги объясняют: иногда ранняя смерть означает, что душе было суждено выполнить свою задачу быстрее; иногда Всевышний забирает к Себе особенно чистые и возвышенные души, желая видеть их рядом с Собой в Раю.

Важно помнить: душа не исчезает. Она продолжает существовать в мире света и духовной близости к Творцу.

Для нас, оставшихся здесь, это остаётся тяжёлым испытанием. Но осознание того, что дорогой человек не пропал, а живёт в иной форме бытия, постепенно смягчает остроту боли.

Скорбь и законы траура

Еврейская традиция учитывает боль и страдания тех, кто потерял близких. Поэтому Тора предписывает скорбеть и соблюдать законы траура, чтобы установить мудрый и тонкий баланс: с одной стороны — даётся место слезам и естественным чувствам, с другой — горю не позволяют разрушить жизнь человека.

Мудрецы Талмуда (Моэд Катан 27:2) учат:

«Три дня — для плача, семь дней — для скорби, тридцать дней — для траура…»

Эти установленные рамки помогают пережить боль постепенно и предостерегают от чрезмерного погружения в страдание, которое может навредить как живым, так и душе умершего.

Связь родителей и детей после ухода

Размышляя над этими истинами, человек начинает понимать: уход отца или матери — не случайность и не бессмысленная трагедия, а переход в иной мир после завершения их земной миссии. Хотя в нашем физическом измерении мы не видим души умерших и не можем общаться с ними напрямую, их духовная связь с нами сохраняется.

Папа и мама не исчезли. Они продолжают существовать — знают, чувствуют, помнят о своих детях и просят у Всевышнего благополучия для них. Их желание — видеть нас живущими, продолжающими их путь, создающими семьи и творящими добро.

А самый лучший подарок родителям после их ухода — чтение Кадиша в течение первого года, изучение Торы, добрые дела и исполнение заповедей ради возвышения их души.

Приняв такой взгляд на жизнь, человек постепенно освобождается от разрушительного отчаяния. Скорбь остаётся — но она наполняется смыслом. А продолжение жизни, радость и духовный рост детей становятся живым продолжением родителей в этом мире.

Источник обычая читать Кадиш по умершим

Важно отметить, что в тексте Кадиша вовсе не упоминается смерть. Это молитва о возвеличивании и освящении Имени Всевышнего — и именно в этом заключается её особая сила. Когда сын или близкий человек в момент утраты публично провозглашает: «Да возвеличится и освятится Его великое Имя», он тем самым приносит душе умершего величайшую заслугу.

Кадиш — это не молитва о смерти, а молитва о жизни: о продолжении связи между ушедшим и живыми, о том, что свет души не угасает, а продолжается через нас.

Упоминание об обычае чтения Кадиша по умершему встречается в труде рабби Йосефа Каро «Бейт Йосеф», а также в комментариях рабби Моше Иссерлеса (Рамо) к «Шулхан Арух» — своду законов Торы, в разделе, посвящённом законам траура (Йоре Деа, 376).

В качестве основания для установления этого обычая рабби Йосеф Каро приводит поразительную историю, источник которой — книга «Зоар» (конец главы «Ахарей Мот») и другие мидраши («Танхума», «Сифри», «Тана де-Бейт Элиягу»). Ниже приводится её содержание в свободном изложении.

Рассказывается, что однажды раби Акиве, великому мудрецу эпохи Мишны (I–II вв. н. э.), явилась в видении душа умершего еврея и поведала, что подвергается тяжёлым страданиям в Гейеноме (чистилище, предшествующем Ган Эдену).

На вопрос раби Акивы, за что ему предназначены такие мучения, душа ответила, что при жизни он совершал тяжкие грехи. Тогда раби Акива спросил: «Можно ли что-либо сделать, чтобы облегчить твою участь?» Душа ответила, что слышала «за завесой» — в Высшем мире: если его сын будет читать за него Кадиш, заслуга этого чтения сможет спасти его от строгого наказания. Однако при смерти он оставил беременную жену и не знал, кто родился — сын или дочь. И если родился сын, то некому будет научить его произносить Кадиш.

Раби Акива немедленно отправился на поиски ребёнка. Найдя его, он стал обучать его Торе и еврейской традиции, пока тот не смог самостоятельно произносить Кадиш. В тот момент, когда сын впервые произнёс Кадиш, его отец был избавлен от наказания в Гейеноме.

Вскоре покойный вновь явился раби Акиве, благословил его и от всего сердца поблагодарил за великое милосердие, оказанное ему.